“Uma das grandes armadilhas que temos no Ocidente é nossa inteligência, porque queremos saber o que sabemos. A liberdade nos permite sermos sábios, mas não podemos saber sabedoria. Devemos ser sabedoria. Quando meu guru queria me colocar pra baixo, ele me chamava de “esperto”. Quando ele queria me recompensar, ele me chamava de “simples”. O intelecto é um lindo servo, mas um terrível mestre. O intelecto é uma ferramenta poderosa para a nossa separatividade. O coração intuitivo e compassivo é a porta para nossa unidade.”
— RAM DASS, “Words of Wisdom” (20/08/2017)
Como pode a inteligência ser uma armadilha?
Qual a diferença de saber sabedoria e ser sabedoria? Se eu leio, memorizo e de certa maneira entendo (intelectualmente) uma obra como “O Poder do Agora”, de Eckhart Tolle, posso sair por aí falando sobre presença, sobre nova consciência e sobre viver desperto, como se eu de fato vivesse desperto, presente e consciente. Então poderíamos chamar isso de saber sabedoria. Ler livros, memorizar ensinamentos, acumular conhecimentos. Pode adiantar tanto quanto não saber nada. Só que com um problema adicional grave: eu acho que sei, ao ponto de me considerar sabedor, ou sábio. Ao ponto de achar que de fato sei a sabedoria. Esse é um beco escuro e estéril com aparência de louvável paraíso particular. Podemos ler sobre sabedoria, saber o que ela implica, sobre do que é feita, sobre como fazê-la, mas isso não é viver a sabedoria, sendo sabedoria, portanto, no seu âmago, eu não posso saber. Podemos invocar aqui a famosa frase de Sócrates, “aquele homem acredita saber alguma coisa, sem sabê-la, enquanto eu, como não sei nada, também estou certo de não saber” (uma versão popular é “só sei que nada sei”). Ou como Ram Dass diz, “não podemos saber sabedoria”. Não posso saber sobre estar molhado sem ter estado molhado — e mesmo depois de estar, não significa que eu “saiba” estar molhado, mas apenas que estive molhado.
Então se eu sou sabedoria, isso significa que, independente de eu saber ou não, eu vivo sabedoria. Eu ajo sabedoria. Eu fluo com sabedoria. Eu estou sabedoria. O que adianta saber sabedoria sem vivê-la, sem sê-la? É como ler as palavras de Ram Dass, memorizá-las e papagaiá-las, como eu mesmo posso estar fazendo aqui. Saber pode ser um caminho para ser, mas a priori não muda nada na experiência. A não ser que você seja.
Se falarmos sobre a sabedoria da presença, por exemplo, ser presença, estar presente, é milhões de vidas mais importante do que saber sobre a presença. Na verdade, em relação à sabedoria da presença, ser presença é tudo que há. O resto é não presença (saiba você ou não).
Essa perspectiva não é muito fácil de se compreender no Ocidente, que cultua o conhecimento científico, o acúmulo, a erudição, o falar sobre. Pelo que tenho visto só quando entramos em contato com algum tipo de sabedoria oriental podemos finalmente começar a compreender isso. No Ocidente, “ser inteligente” é uma virtude nobre, algo que está associado geralmente à intelectualidade, à capacidade de articular e demonstrar conhecimento, algo a ser perseguido, desenvolvido e/ou cultivado. Não só no meio acadêmico (com diplomas, mestrados, doutorados), mas no cotidiano, nos relacionamentos profissionais, e pessoais. E na pior dimensão de todas elas: em nós mesmos. Nós gostamos de saber sobre. Queremos saber para nos sentirmos sabedores e então acharmos que sabemos, e também para sermos vistos como “aquele que sabe”. Mas isso tudo pode ser — e geralmente é — um obstáculo terrível no caminho da sabedoria.
Então ler essas palavras do Ram Dass não adianta nada se for só para saber. Não haverá sabedoria em nosso ser. Seremos “espertos”, e só.
Se for só pra isso, a inteligência é uma armadilha.
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Profundo… Muito profundo…
Sou muito grato pelo site e por você existir caro, Nando!
Que a felicidade esteja contigo! Abç
Obrigado Eliel! Que a felicidade e a verdade estejam com todos nós, Um abraço!
Esse post me esclareceu uma sensação que sempre tive mas não sabia explicar.
Quando tento praticar algum ensinamento que li, sinto exatamente esse problema de “saber sabedoria”. Como se eu estivesse buscando resolver através da mente um problema que ela própria criou.
E o que li ou ouvi na verdade atrapalha, pois fico pensando coisas do tipo “como é que fico consciente do momento? ou como silenciar a mente?”
Gratidão pelas publicações!
Olá, lembro de ter lido em um livro do Osho em que ele faz uma crítica à intelectualidade tão apreciada no ocidente e que é apenas um apanhado de informações organizadas na cabeça dos tais estudiosos.
E esse texto, em que outro pensador, no caso Ram Dass, segue a mesma linha de raciocínio, me faz perceber como os autores orientais que tratam de temas de auto-conhecimento possuem uma unidade de entendimento, dificilmente contrapondo outras coisas que lemos de outros autores, e sim complementando os raciocínios. Parece ser um conhecimento inato de todos esses autores, só se diferenciando na forma de passar/materializar esses aprendizados. Já nos autores ocidentais, e falo da minha experiência no Direito, parece haver uma intenção de sempre rebater as ideias dos demais, raramente há uma complementação, uma unidade de raciocínio. Enfim, gostaria de parabenizá-lo pelo blog.
acredito no silêncio profundo que se faz quando vivenciamos o que aprendemos; por enquanto, em mim, faz barulho.
É isso!
É, o meu silêncio também é barulhento.
Eu não brigo com a intelectualidade porque sei que foi ela que me permitiu compreender o Budismo. E sou muito grata por isso.
Mas, por outro lado, sei que o quanto ela é nociva para o percurso da prática.
Excelente texto!
Angela Paes!
Texto incrível, de tremendo valor. Toca exatamente num dos pontos que eu particularmente acho mais difíceis de lidar. A gente vai lendo, lendo, acreditando que estamos aprendendo, mas… invariavelmente continuamos não sabendo. O conhecimento intelectual tem sua utilidade prática, mas pode atrapalhar na jornada caso nos falte o discernimento necessário para não apenas saber sabedoria e sim SER sabedoria. O mesmo vale para o amor, para a compaixão. Seu texto me lembrou fortemente o que o Osho ensinava sobre a inocência. Todo o conhecimento que acumulamos – e que, aliás, é geralmente conhecimento emprestado e não algo que descobrimos diretamente – acaba roubando a nossa inocência, a pureza do estado de não saber.Justamente o estado que permite à consciência a abertura necessária para o conhecimento direto. Algum tempo atrás eu decidi parar de falar SOBRE o que eu achava que sabia, para só falar quando tiver VIVIDO aquela determinada experiência, quando tiver se tornado EXISTENCIAL. Como é o ego é ardiloso rsrsrs. Abração Nando e profunda gratidão pelo blog.
Lindo e profundo!!!